年輕的時候，聽說西方不承認中國有哲學，很不以為然，認為那是西方文化中心論者的看法。近來覺得他們說得有道理，我們中國自古以來就沒有“哲學”，只有“諸子”，近代以來才有“學術”、“思想”的說法?？墒?，我們今天談論自己的“學術”、“思想”，不用“哲學”（西化語言）的說法，卻無法談論我們自己了。這種情形，不知是西方文化殖民了我們，還是我們世界化了。
　　 我們的學術思想，從源頭上來看，比起西方的哲學來，一點都不遜色。老子的年齡和所處的時代，與畢達哥拉斯基本重疊，畢達哥拉斯認為萬物的本源是數(shù)，提出著名的命題“萬物皆數(shù)”——萬事萬物背后都因“數(shù)”的法則起作用。再早幾十年的泰勒斯認為萬物之源為“水”，水生萬物，萬物又復歸于水，阿那克西曼德認為萬物本源是“無限”，一切生于無限復歸于無限，而無限本身既不能創(chuàng)造又不能消滅。這些，與老子何其相似！與《周易》何其相似！比老子和老畢小40歲的赫拉克利特則進一步發(fā)展了老畢的學說，認為宇宙萬物是因為其內部的相互對立、相互轉化、相互依存而存在，對立雙方不是彼此獨立的，它們只能在彼此統(tǒng)一中存在。因此，他認為自然是對立的統(tǒng)一體，并在相互斗爭中達到和諧統(tǒng)一，故而是永恒地變動著。他把它名之曰“邏各斯”，與老子的“道”何其乃似。
　　 看來，早期人類的智者們對世界的認識，出發(fā)點大體都相近。20世紀之初，鄧實在《古學復興論》中說：“周秦諸子之出世，適當希臘學派興盛之時，繩繩星球，一東一西，后先相映，如銅山崩而洛鐘應，斯亦奇矣！”
　　 古希臘的學術、思想，在以后的發(fā)展中，向著分科學發(fā)展，發(fā)展成各類學科體系。而我們的學術、思想，以“家”相傳，與國相結合，最后的學術是“國家”，在思想上仍然如原初“混沌”狀態(tài)——包羅萬象。（實際上我們上古的科學及其自然哲學，也是相當發(fā)達的，有周易、醫(yī)學、墨子、甚至莊子等等，尤其是墨子，在自然科學方面，創(chuàng)立了幾何學、物理學、光學的一整套科學理論，我們今天的量子衛(wèi)星就以“墨子”來命名。）《老子》五千言，注者何止三千家。仍然公說公有理，婆說婆有理。我看老子的學說是一種“混沌”——自然——狀態(tài)，也可以說是一個“圓”狀態(tài)、一種“思想”狀態(tài)，可以生發(fā)出許多點面、許多學說出來。
　　 20年前，傅曉東兄寫《老子解讀》，每寫一張就念給我聽，或給我看，他還要我“提意見”，我哪有發(fā)言權，我看過的不過是朱謙之的《老子校釋》，只是作為了解來看，而且許多還看不懂。反倒是曉東兄給我狠狠地上了一課。在我和他沒有“分居”以前，時常聚在一起談讀書，寫同題詩，我讀他的小說、書法，看他練氣功、辟谷。移家后，我們就很少聚在一起暢談了。那一段時間，真是值得懷念。今年國慶節(jié)，他回自貢，送我兩本書：《汪注老子》、《正解老子》。
　　 這兩本書是汪致正先生近期出版的。汪先生解注《老子》，從字的發(fā)生學開始溯源，通過考證、對勘、注釋，以求最大程度地還原《老子》原意，用深入淺出的語言繹讀，如對“無、有”的解釋為“存在的隱形生成模式、存在的顯性模樣，無和有是事物存在的兩種相關狀態(tài)”，諸如此類。對“道可道，非恒道。名可名，非恒名。無，名萬物之始；有，名萬物之母?！保ā锻糇⒗献印返谝徽拢┑睦[讀：“能夠道（觀察到）的道只是道（[具體]規(guī)律[呈現(xiàn)出的現(xiàn)象]），而不是恒道（[恒久變化這個]普遍規(guī)律）。可以直接稱呼的只是具體事物的名稱，而不是恒名（通用的抽象名稱）。無，描述的是萬物初始發(fā)生前，已經(jīng)‘存在的隱性生成模式’。有，描述的是萬物發(fā)生后‘存在與變化時的顯性模樣’。”見解與前人不同，把眾說紛紜的奧義用明白曉暢的語言道出。汪先生說：“《老子》全書的大義是告訴你，如果要想趨吉避兇、趨福避禍，就要在觀察事物的具體規(guī)律呈現(xiàn)的現(xiàn)象之后，注重用辯證思維的方式歸納總結，理性認識規(guī)律，掌握規(guī)律，遵循規(guī)律；反過來，如果違背了規(guī)律，就會出現(xiàn)問題，甚至可能受到規(guī)律的懲罰?！彼J為《老子》是一部可以用以指導人生具體活動的哲學著作。
　　 他給讀者一個解讀老子的方法，就是先弄明白“道、德、無、玄、眇”五個關鍵字，把這五個字弄明白了，閱讀老子就容易得多。他認為“老子的關鍵字是基礎層概念，是適用于萬事萬物域（宇宙域）的哲學概念?！边@個基礎層是“萬事萬物域或宇宙域”，他說：“哲學是基礎學科，主要研究自然界和人類社會的本質與規(guī)律”，此域包涵自然域和社會域，“自然域”：自然哲學主要研究自然界的本質與規(guī)律；“社會域”：社會哲學主要研究人類社會（包含思維）的本質與規(guī)律。他用現(xiàn)今的分類把老子的學說分成幾個層面和類別，便一目了然。因我讀書少，不知其他的或以前的學者是否也有以這樣的視角來分析解讀老子。
　　 我有種奇怪的看法，總認為老子的思想體系是一種“圓”——“混沌”——包涵了自然哲學和社會哲學，所以用西式命名總覺缺點什么。老子的思維方式是“宇宙思維方式”——演繹法思維模式，人類文明早期，無論東西方，其思維方式大體相同，東西方的古賢們對文化、精神的考量，大都從宇宙的形成溯源，用宇宙形成的規(guī)律（普遍規(guī)律）推導至個別，從共性到個性，這種演繹推理是一種必然性推理。這種預設大前提的思維模式至今還影響甚至左右我們的思維，尤其是我們的政治。
　　 老子的宇宙生成論，卻被后來的科學所證實?！锻糇⒗献印返诙逭拢骸坝形锘斐?，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母?！崩献拥挠钪妫ㄗ匀唬┥烧?，同今天的天體物理學解釋的宇宙生成論異趣同工?，F(xiàn)代粒子物理學認為，宇宙是由帶電荷的物質微粒相互吸引成團，在引力的作用下，再抱成更大的團，慢慢地慢慢地，最后形成星球。我們老祖宗把“微?！奔啊按嬖冢ɑ煦纾狈Q之為“一”、“太一”，它有“陰陽”兩極（正、負電荷），物與物之間陰陽相吸組成“物質”，慢慢組成更大的物質，物質之間及物質內部相互吸引、相互轉化、相互排斥，造成了更大的運動與變化……“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！保ā锻糇⒗献印返谒氖拢?br />　　 老子的創(chuàng)世學說得到后來牛頓萬有引力、拉瓦錫物質守恒定律、羅伯特·邁爾能量守恒定律、粒子物理學及相對論的有力支持。老子從宇宙發(fā)生的源頭，進而到生命的發(fā)生、人類文明的發(fā)生，直至到他的政治哲學——政治的“無為”是從宇宙的“無中生有”生發(fā)出來的。美國哲學博士溫諾登在他的文章《<老子>的貌似混亂而實有條理》中認為任何一種社會政治觀都是在一定的宇宙學觀念影響下形成的。也就是說，“道”在不用人力干涉（無為）的情況下就可以引導社會以及整個世界向最好的狀態(tài)發(fā)展：“昔得一者。天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞?！保ā锻糇⒗献印さ谌耪隆罚┰诶献幽抢铮暗馈薄鐣?guī)律與自然規(guī)律是一致的、一體的，“吾不知其名，字之曰道，強為之。名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā丁锻糇⒗献印返诙逭隆罚├献诱J為在“道”那里，人與草木雞狗等同，是自然的一因子，這是從“道”推導出的齊物論思想。因此，老子的哲學是自然哲學與社會哲學渾然一體的。就像馬利坦和斯兵塞認為的那樣“哲學涉及萬事萬物，是一門通貫學科。”老子的學說包含物與靈——唯物與唯心，在老子那里，自然與人的關系中，唯物與唯心是你中有我，我中有你，體現(xiàn)人與自然的和諧（天人合一），就像蒙若在《道中之道》中認為的，《老子》不是哲學，而是給人類提供一種洞見，希望人類接受生命、享受生命及其樂趣、意義及能量，盡管與這些相伴的還有痛苦、悲哀和苦難。這是老子對人類的貢獻，尤其是在今天。
　　 中國上古主流學說大都包含著“唯物與唯心”（以及辯證法），除《老子》而外，《周易》如此、《黃帝內經(jīng)》如此、《太一生水》如此、《恒先》如此、五行學說如此、陰陽家如此、孔子如此、墨子亦如此，等等。
　　 讀汪先生的大著很是輕松，主要是他的行文直接，不繁縟，明白曉暢。但是，讀哲學對于我仍然是很艱難的事，平時讀得太少，太費腦筋。汪先生對老子的還原，與其他諸多版本有不同之處，我讀的時候總是被先前的認識干擾，這是先入為主的陋習造成的，以前我讀朱謙之的《老子校釋》，還做了一些筆記，因此，總是拿來作比較。前面所舉《汪注老子》第二十五章中“吾不知其名，字之曰道，強為之。名曰大，”與朱謙之先生的“吾不知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。”就不同，兩位先生都有所據(jù)，汪先生還有繹讀。斷句不同，文義自有別。而我之所據(jù)，正是汪先生批評的“所謂學術性的解讀之法”。汪先生在字義、斷句、文義上多有與眾本不同者，他在每章的最后，列出近古版本和傳世權威版本六種，與之比較，可見其學術膽識。
　　 倒是在《呂氏春秋·仲夏紀》中，我見到這樣一段話：“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之，謂之太一?！迸c汪先生斷句有相近處。但是，這個“名曰大”之“大”，是“大（da）”呢，還是“大（te，太）”？我有不同看法，在當時，“道”、“一”、“太”、“太一”義近，有交叉，有重疊，有時混用，道居首，更高一級?！独献印分袥]有“太一”，老子的學生文子，在《文子》中記錄了大量的老子言行，“太一”比比皆是，《文子·下德》：“老子曰：……體太一者，明于天地之情，通于道德之倫?！钡鹊?。因而，我將“大”作“太一”解：太一是運行不息的，由于運行不息，就會向著無限發(fā)展，這種運行發(fā)展是循環(huán)方式，周而復始的，“周行而不殆”。這個規(guī)律（太）存在于“各域”（“域中有四大”），各領域有各領域的規(guī)律，但是規(guī)律自身必須遵循“規(guī)律”——更上一級的規(guī)律（制約），從“中央到地方”一以貫之，各域中的“大”，必有所依據(jù)，故而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其中，“王亦大”，南懷瑾先生認為“王”作“用”字講，是動詞。照這樣說來，就是“王天下”——即政治學、統(tǒng)治學的意思了，域中的四大規(guī)律，社會學（或人類學）居其一，但處于最低層次，這樣，就與“人法地”相通了。這一章體現(xiàn)了老子“天人合一”思想，雖然他沒有這樣說，但我是這樣來理解的。
　　 還是回到前面說過的話題，我們都用西方的理念、標準來評價、解析、闡釋、分類、命名……我總覺得我們的文化缺失了什么，我們古代那么豐富輝煌的文化，用西方的理念怎么能夠參透，不說那時（不僅僅是“那時”，包括中古、近中古）我們更先進，至少不相伯仲。我的意思不是回到文言文（文言文是脫離了日常話語的），而是要回到“我們”，一陰一陽之謂道，東西方文化不同，才有世界文化“陰陽”的流轉。如果我們拼命趨同西方文化，我們就只能“被”文化，并逐漸喪失我們對其它文化闡釋直至吸收的能力。
　　 南懷瑾先生認為先秦百家諸子都是從老子思想發(fā)源來的，這話或許有點過，但在老子之前確實未見有比肩者。老子思想主要來源遠承周公（譚寶剛），但我認為這主要是在修身齊家方面，老子應該是當時學術的集大成者，他的來源，包括易、陰陽等，從人文的、自然的學術成果中生長出來。那時只有“古之道術”（到了莊子那里，道儒才開始相互詆詬），文化交流很頻繁。如今像汪先生這種“還原法”，對中華文化真是善莫大焉。